Сегодня «любовь» – исключительно популярное слово. Мы видим, что во имя любви совершаются даже преступления и другие нездоровые поступки, которые прикрываются тем, что они, дескать, делаются из любви. Очень часто любовь проявляется как сильнейшая энергия нашего эгоизма. Поэтому нередко мы наблюдаем следующее явление: человек, который думает, что любит другого, по сути ненавидит его, не оставляет ему никакой свободы, не дает ему совершенствоваться в его независимости, индивидуальности, а хочет покорить его, перечеркнуть его индивидуальность ради своей мнимо большой любви.

Самое трагичное здесь то, что мы не понимаем: эта так называемая любовь вовсе не настоящая любовь, а энергия нашего нездорового эгоизма. Поэтому отцы в качестве предпосылки для настоящей любви указывают на смирение, и это означает, что человек ничего не хочет для себя, он ничего не ищет для себя, а единственно для другого. Потому что любовь Христова, Любовь – это счастье, которое не сравнимо ни с чем на свете.
Она такое состояние, она так богата, велика, бесценна, что нет ничего на свете, с чем можно было бы ее сравнить, сказать, что эта любовь похожа вот на то. Отцы иногда говорят о Христовой любви в самых дерзновенных словах и самых смелых образах, но даже они недостаточно сильны, чтобы передать реальность Христовой любви.

Однако это только один аспект любви – любовь как счастье, как совершенствование нашей личности. Она есть совершенство, поскольку Бог, наш Первообраз, есть истинная Любовь. Бог есть любовь[1]. Но у любви есть еще и другой аспект – мученичество. Мученичество любви выше всякого другого мученического подвига. Христово мученичество – в Его великой и совершенной любви к людям.

Когда Он, молясь в Гефсиманском саду, сказал: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия» (Мф. 26: 39), – Он имел в виду не то, чтобы Ему не умереть и не быть распятым на Кресте за нас, ведь Он для этого и пришел в мир. Он пришел в мир, полностью сознавая, что идет для того, чтобы умереть за человека. Суть чаши, содержания этой чаши, о которой Господь молился, да минует она Его, – в том, что мы, те, кого Христос возлюбил до конца, возлюбил абсолютно, Божественно, мы, возлюбленные Божии, распнем Его.

Как мать, чье дитя идет, чтобы убить ее. Если бы ее зарезал враг, ее страдание было бы меньшим, чем когда ее убивает ее собственное дитя, которое она так любит и ради которого жертвует собой. Если ей скажет хульное слово какой-нибудь чужой человек, она перенесет это, но если ее дитя скажет ей то же самое, это причинит ей неимоверно большее страдание. Представьте себе, насколько сможете, какая это огромная боль, какое мучение для Бога – быть распятым нами, теми, кого Он безоговорочно любит!

В сущности, эта молитва Господа касалась не Его, а людей. Это о нас Он молился в тот час и за нас проливал кровавый пот, чтобы, если возможно, мы Его не распинали. Пусть это произойдет каким-нибудь другим образом, но только чтобы не мы – человечество, человек – совершили это зло.

Итак, мы с вами увидели мученическое измерение любви. Если мы вникнем в него, то каждый раз сможем исследовать нашу любовь в ее различных проявлениях, даже в наших естественных взаимоотношениях. Например, жена говорит: «Я люблю своего мужа, но с трудом выношу его».

Но разве это любовь?! Любовь означает: умереть самому, лишь бы жив был он. Любовь означает страдать за других.

Ты возразишь мне: «Отче, но кто может сделать так?» И всё же мы должны знать, что требовать любви – признак духовного бессилия, чтобы не сказать: духовной болезни. Будем хотя бы сознавать, что мы бессильные, больные люди и поэтому нуждаемся в любви других. Как бы нам ни был неприятен такой диагноз, но он тоже порождение нашего эгоизма.

Святые не интересовались тем, любят ли их другие. Их интересовало то, любят ли они сами людей. Совершенство человеческой личности, наше совершенство как людей заключается в том, чтобы мы любили, а не были бы любимы другими. Потому что Сам Христос не сказал нам: «Когда вы будете любить других, они тоже будут вас любить»; Он не сказал нам, чтобы мы делали добро, за которое все будут любить нас и отблагодарят хорошими словами; Он не сказал нам, что если мы будем верить в Него, то все будут считать нас хорошими и хвалить. Одним словом, Он не сказал нам, что мы будем жить припеваючи как христиане. Напротив, Он сказал нам: «Если будете верить в Меня, вас неизбежно будут гнать»[2].

Верить в Него значит любить людей, как Он их возлюбил. А они, несмотря на это, будут вас гнать, клеветать на вас, обижать, убивать, истреблять с лица земли. И всё это они будут делать, полагая, что тем самым приносят жертву Богу[3]. Когда они будут убивать вас, то в этот час будут думать, что такова Божия воля, что вы такие страшные злодеи, такие окаянные, что Божия воля такова, что вас нужно истребить из мира сего, – и во имя Божие они захотят вас уничтожить.

Христос сказал нам, что Он будет посылать нас, как овец среди волков[4]. Один старец со Святой Горы Афон говорил:

– Что это такое? Он не послал нескольких волков среди множества овец – скажем, трех волков среди 500 овец. Ну сколько съедят эти три волка? Ну, съедят они 10–15, 50 овец, а остальные останутся целы. Но если ты пошлешь пятерых овец посреди 500 волков, то от них не останется и косточки! И вопреки этому Христос сказал нам: «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков» (Мф. 10: 16). Это не значит, что братия, окружающие нас, – волки! Нет! Просто наш путь на свете мученический, и, идя по нему, человек совершенствуется.

Иными словами, христианин не может состояться другим способом. Если мы поймем это, мы, желающие слушать слово Божие и верить во Христа, тогда мы изменим способ, которым любим, и способ, которым требуем любви. Мы поймем, что мы должны любить, и не надо ждать, чтобы нас любили. А когда почувствуем, что начинаем претендовать на то, чтобы другой любил нас, чтобы он служил нам, понимал нас, тогда будем знать, что это духовное заболевание, что мы очень больны, очень слабы.

Люди в прошлом не были такими душевнобольными, как мы сегодня. У них не было наших проблем. А что происходит сегодня?

– Он меня не понимает, он не соглашается с моим мнением, он не проявляет понимания!

И пошло-поехало: распадаются семьи, дома, страдают родители, дети, всё рушится. Почему? Потому что «он меня не понимает».

Ну хорошо, он тебя не понимает. А ты не можешь проявить терпение? Перенести это?

– Я его люблю, а он меня не любит!

Но если бы ты его действительно любила, ты бы терпела его.

Мы слабые, и даже любовь у нас слабая. Поэтому для нас очень полезно узнавать истинные движения любви – это по меньшей мере позволит нам дать правильный диагноз нашему душевному миру. Чтобы хотя бы тогда, когда совершаем ошибки, понимать это, а не считать, что поступаем правильно.

Входя в пространство Божией любви, святые вместе с тем вступают в великий мученический подвиг – подвиг любви ко всему миру. Часто мы смотрим на лики святых на иконах, слушаем рассказы из их жизни и говорим: «Как же у них всё хорошо и свято!» Читаем о святом апостоле Варнаве, святом Неофите и думаем, что вся их жизнь была такой хорошей, такой прекрасной близ Бога! Видим, как и к нам приходят люди и начинают ублажать нас:

– Отче, вы близки к Богу и молитесь день и ночь!

И думают, что наша жизнь – сказочное счастье оттого, что мы монахи... Или когда читают жития святых или мы рассказываем им о их подвигах, например о старце Паисии, то они думают, что жизнь этих святых людей была совершенным счастьем, радостью и покоем. Однако могу сказать вам, что эти люди или хотя бы те, кого я знаю, например старец Паисий, были далеки от подобных представлений о счастье.

Старец Паисий жил с такой болью в душе, вел такую мученическую жизнь, что никто даже не осмелился бы подумать об этом. Это был подвиг мученичества, который этот человек нес повседневно, поскольку имел огромную любовь к людям. Мы не можем понять этого, пока сами не испытаем. События, которые проходят для нас незаметно, для святых очень серьезны и очень трагичны. Каждое слово, не имеющее для нас большой ценности, для святых имеет.

Поэтому Пресвятая Богородица как Человек страдала больше всех людей на свете. Никогда не будет человека, который испытал бы большую скорбь, чем Она. Почему? Ведь и другие матери видели, как умирают их дети у них на глазах. И другие матери пережили это мучение. Но не то чтобы смерть их ребенка не была трагичной – конечно, была. Но ни у одного человека нет чувствительности и благородства души Пресвятой Богородицы в такой абсолютной и совершенной степени, чтобы испытать такую великую боль.

Поэтому мы видим, что как Господь, так и Пресвятая Богородица, а также святые были людьми, переносящими огромную боль. Боль эта обращается на пользу и получает ценность в духовной жизни. Поэтому когда наступает такой час, когда мы даем, но не получаем, жертвуем собой, а наша жертва не бывает понята, терзаемся, рвемся, а нас вопреки этому отталкивают, презирают, – это очень ценные моменты, дающиеся нам для нашего усовершенствования. Мы освящаемся в этой боли и в этом мученическом подвиге.

Объясняя тайну Креста как начертания, отцы говорят, что вертикаль Креста означает нашу любовь к Богу, а горизонталь – любовь к людям, ближнему. Эти две любви составляют крест. Он есть мученичество, и не просто мученичество, а смерть.

А если он смерть, то мертвец уже не может иметь никаких претензий. Не может ждать ничего, не должен ждать ничего. Поэтому в качестве предпосылки к любви отцы указывали на смирение. Смирение означает умерщвление своего эго, своих желаний, претензий, прав.

Разумеется, тут нужно напомнить, что существует огромная разница между этим умерщвлением и умерщвлением буддийским, индуистским умерщвлением. В восточных системах и философиях оно означает апатию, которая в сущности является бездействием, неподвижностью души к чему бы то ни было. «Умерщвление» же в Православной Церкви означает умерщвление греха, страсти и в то же время воскресение во Христе, оживотворение человека во Христе, обновление Божиего человека, со-образование нас с Христовой жизнью.

Бесстрастие в Православной Церкви означает отвержение страстей, а не бесчувственность. Оно означает отвержение греха, страстей; означает самую великую страсть – страсть любви.

Скажем несколько слов и о телесной любви, о которой человек думает, что когда мужчина влюбляется в женщину, то они должны иметь плотскую связь еще до благословения от Бога, то есть до таинства брака.

– А почему бы нам, если мы любим друг друга, не иметь такой связи? – говорят. – Мы не можем понять, почему же нет.

Потому что речь заходит об эгоизме.

Если их связь проистекает из настоящей, действительной любви, тогда каждый будет уважать другого, будет воспринимать его не только как плоть. Поэтому я и говорю иногда: ну хоть бы они, вступая в такие связи, чувствовали себя если не как-нибудь еще, то хотя бы сплоченными и счастливыми! Ну, для Церкви это грех. Но если бы семьи и люди чувствовали себя счастливыми, соединяясь между собой, – то хорошо.

Однако странно то, что когда люди соединяются телесно, они превращают плотское наслаждение в божество и науку; оно даже уже не наука, а выходит за рамки науки и становится божеством. Божеством в современном мире, и чем больше повторяются телесные контакты и люди свободно предаются им, тем больше они изолируются друг от друга и тем больше приближаются к деградации. Как объясняются эта деградация и отчуждение, все эти психологические комплексы и болезни в эпоху, которая не ставит никаких барьеров для свободных плотских связей между людьми? Поэтому эти связи не на пользу им, как часто думают люди.

Человек должен посмотреть в глубь вещей, понять, где тут разгул стихии и где признак любви. Это понимание начинается в тот момент, когда мы перестаем требовать чего-то от другого, а начинаем принимать его таким, какой он есть, уважать его, любить, совершенствоваться в отдаче ему того, что у нас есть.

Однако чтобы человек получил силу отдавать другому, не ожидая ничего, он должен вложить внутрь себя Божию благодать, Христа, Который первым умер за нас, не ожидая от нас ничего. Как говорит святой апостол Павел: еще когда мы были во грехе, Христос умер за нас[5]. Он умер за нас в тот самый момент, когда мы отреклись от Него и были до крайнего предела полны грехов. Если мы поймем это, особенно молодые семьи, то научимся быть счастливыми.

Зло и разделения начинаются в тот миг, когда мы начинаем хотеть от другого, чтобы он отплатил нам, когда мы начинаем претендовать, ожидать и хотеть воздаяния за свою любовь, за услуги, которые мы ему оказали. Тогда в нас проникает микроб разделения. Если другой человек кроток, смирен и снисходителен, то хорошо, всё налаживается. Но если неприметный микроб разделения проникнет и в него, тогда разверзаются огромные пропасти.

Получается так, что когда двое встречаются вроде бы для того, чтобы разобраться, выяснить свои различия, то вместо примирения они делают эту пропасть еще больше. Потому что вместо того, чтобы поправить себя, каждый начинает поправлять другого, предъявлять претензии к нему, и таким образом всё становится еще хуже, чем было прежде. Тогда как человек, который действительно любит, смиренный, не смотрит на другого, а на себя, на свои ошибки, не требуя от другого взамен ничего.

Митрополит Лимассольский Афанасий
Перевела с болгарского Станка Косова

Двери.Бг

Преображение Господне. Этот праздник не обошёл и маленький посёлок Советский, где в Свято-Воскресенском храме была отслужена божественная Литургия и освящены фрукты и виноград.

В преддверии Преображения Господня во всех детских дошкольных учреждениях г. Приморско-Ахтарска прошли мероприятия, посвященные этому великому двунадесятому празднику.

Каковы перспективы православных интернет-СМИ и блогов в реальной жизни православных? Отвечают редакторы и публицисты интернет-изданий.

— Каковы, на ваш взгляд, наиболее яркие православные блоги и какая у них перспектива? 

Виктор СУДАРИКОВ, ответственный редактор портала «Православие и мир»: 
— Полезным мне представляется сайт prichody.ru — проект внутрицерковный, просветительский, помогающий устройству приходов — и тем, кто в них трудится, и тем, кто приходит помолиться. И в условиях нынешней самозамкнутости приходов такой портал очень нужен, но чтобы развиваться — ему нужна большая направленность на диалог и обсуждение.

Число православных блогов растет, и авторы по-разному относятся к их ведению — кто-то выкладывает ссылки на церковные тексты и иллюстрации, кто-то ведет личный дневник (хотя многие конечно и побаиваются, не станут ли тексты из социальной сети поводом для претензий начальства). Некоторые авторы-публицисты используют блоги для отработки и обсуждения своих идей, которые потом входят в статьи. Думаю, что такой ситуация и будет в ближайшие годы — многообразие и расширение. При этом, люди занимающие разные позиции в жизни и в сети, общаются не так часто. Преодоления раздробленности пока не видно.

Есть такая «клерикальная» точка зрения, что православными стоит считать только интернет-ресурсы, принадлежащие церковным организациям. А лучше бы вообще сделать один церковный мега-ресурс, все же остальное будут частные ресурсы, к Церкви отношения не имеющие. А конкуренция, разные точки зрения – это «не наш метод».

Думаю, что жизнь Церкви, в том числе и в медиа-пространстве, такую точку зрения не поддерживает, как не поддерживает ее и православная экклезиология. Церковь – не только клир и причт, но все христиане. Поэтому еще будут возникать независимые православные СМИ.

Евгения ЖУКОВСКАЯ, специалист Управления делами Московской Патриархии:
— А что мы понимаем под яркостью и перспективностью? Скажем, есть сообщество «Устав». Мы куда его отнесем? Оно популярно в кругу церковных блогеров и православных христиан, знакомых с блогосферой. Оно многочисленно и разнообразно, если посмотреть список подписчиков. Несмотря на некоторое затухание сообщества, он по-прежнему регулярно обновляется, люди задают вопросы, касающиеся церковной жизни, и получают ответы. Однако есть и другие блоги, которые ведут православные христиане. Подписчиков здесь в разы больше, а обсуждаемые темы острее — с точки зрения внешних по отношению к Церкви людей. И считать ли нам такие аккаунты успешными? Вот что для Церкви полезнее: проанализировать вопрос частоты причастия и формы подготовки к главному Таинству или рассмотреть очередной скандал вокруг того или иного клирика Русской или другой Поместной Церкви? 

Вот почему, пусть они не так известны в среде широкой общественности, мне кажутся успешными такие проекты, как «Устав», как официальный блог Межсоборного присутствия. Успешными уже просто потому, что они существуют, дают возможность любому человеку, подключенному к интернету, поделиться своим мнением, донести до всех аргументированную позицию по тому или иному вопросу.

Почти каждый день в социальных сетях появляется какой-нибудь новый региональный проект: православные, церковные СМИ, епархиальные подразделения, благочиния, приходы открывают аккаунты, авторы православных СМИ заводят свои странички. В каждом конкретном случае — это успех. Потому что вне храма возникает возможность нести слово Божие, беседовать друг с другом, выстраивать внутрицерковную коммуникацию.

— Удалось ли с помощью соцсетей решить новые церковные задачи? Как бы вы оценили успех (или неуспех) миссии в сети на сегодня?

Виктор СУДАРИКОВ: 
— Если говорить о блогах, то по-моему миссионерски полезны и насыщены те из них, в которых автор как-то приоткрывает свой духовный мир. Да, это очень рискованно, в открытую душу легко плюнуть — что мы часто и видим. Да, в таких случаях нельзя играть или фальшивить — это будет сразу видно. Так же видны и заблуждения тех, кто пишет искренне. Но зато это тот редкий случай, когда через сеть может быть передана не только информация, но и некая толика внутренней жизни человека. Это может заставить задуматься… И в этом будет успех миссии.

Евгения ЖУКОВСКАЯ: 
— Да, безусловно. Например, в рамках Межсоборного присутствия происходит всестороннее обсуждение документов в том числе и в интернете. Причем в Официальном блоге Присутствия комментарии оставляют одни пользователи, на Официальном сайте Присутствия — другие, на «Богослове.ру» — третьи. По окончании дискуссий сотрудники Управления делами Московской Патриархии сводят все поступившие отзывы. Мы видим, что в одной и той же среде — интернете — разные площадки посещают читатели из разных аудиторий.

Что касается успеха миссии, то все зависит от целей, которые перед собой ставят создатели православных медиапродуктов. На Архиерейском Соборе Святейший Патриарх Кирилл подчеркнул: если мы игнорируем в своей работе интернет-пространство, мы расписываемся в собственной беспомощности и нерадении. Конечно, рост числа православных сайтов, аккаунтов в социальных сетях — сигналы успеха. Признание на высшем уровне необходимости присутствия Церкви в интернете тоже можно отнести к успеху. Участие в общецерковной дискуссии огромного количества пользователей — не успех ли и это? Другое дело, что с этим успехом мы будем делать. Нам нужно переходить к формированию дискуссионной культуры не только в интернете, но и в реальной жизни. Чтобы также живо и интересно обсуждались, скажем, проекты Присутствия между священнослужителями и мирянами в самых разных приходах нашей Церкви. Вот тогда действительно можно будет говорить об успехе. 


Диакон Дмитрий АСРАТЯН, редактор портала «Патриархия.ru:
— О решении задач говорить еще рано, но количественный рывок в орторунете произошел. Теперь самое главное — чтобы количество перешло в качество. К сожалению, уровень «шума», на мой взгляд, в современных СМИ слишком велик. Много полезной информации, но есть и откровенный спам, а кроме того, в любом СМИ значительная часть информации устаревает или теряет актуальность уже на следующий день после публикации. Всякий раз возникает вопрос: а стоило ли терять на чтение новостей драгоценное время?

Что касается собственно миссии, то есть свидетельства об истине Христовой для «внешних», то в этом направлении успехи весьма скромные (если есть). Практически все наши ресурсы — официальные, полуофициальные, общественные, блоги и проч. — в основном рассчитаны на церковную или околоцерковную аудиторию. Говорить с атеистами, агностиками, инославными и т.п. мы пока не умеем, а то и не хотим учиться.

Но соцсети — это еще один способ передачи информации от говорящего к слушающему. Церковь просто не может не воспользоваться еще одним инструментом для проповеди. Кроме того, соцсети позволяют наладить не только прямую, но и обратную связь с адресатами. Разумеется, в этом случае приходится отфильтровывать неизбежный информационный «шум», но очень важно, чтобы со стороны представителей Церкви была готовность услышать своих собеседников, даже если они говорят не совсем то, или совсем не то, что нам хотелось бы.

— Тенденция к упрощению всего в сети: короткие тексты, комиксовость, клиповость, язык демотиваторов, инфотейнмент, геймификация: нет ли тут противоречия с глубиной церковного послания миру?

Виктор СУДАРИКОВ: 
— Язык интернета соответствует миру городского человека нашего времени — со всеми проблемами и пороками — многознайством, вечной спешкой, суетливой клиповостью впечатлений и суждений, поверхностным отношением к жизни. Но разве Церковь не должна обращаться и к такому человеку? При этом ведь не обязательно копировать все существующие приемы общения. По примеру свв. Кирилла и Мефодия, которые взяли за основу народные наречия, обогатили и трансформировали их греческой мудростью и создали язык, прекрасно приспособленный для выражения отношений между человеком и Богом, мы и сегодня можем стремиться указать на вечное с использованием некоторых приемов, понятных человеку нашего времени.

Евгения ЖУКОВСКАЯ:
– Большие аналитические тексты по-прежнему читают. Исследователи отмечают, что серьезные материалы пользователи обычно оставляют себе на выходные, когда времени больше, или на дорогу из дома на работу и обратно. 

Конечно, медиатренды проникают в православный сегмент интернета. И я не вижу в этом ничего плохого. Разве плохо, когда церковную историю люди изучают посредством викторин, ставших в последнее время популярными сразу на нескольких православных интернет-порталах? Или когда в социальных сетях гуляют демотиваторы с изречениями святых отцов? Или когда Журнал Московской Патриархии представляет динамичный видеоролик, снятый в актуальной технологии?

А к какому тренду отнести начинание на нашем портале «Приходы», позволяющее людям услышать песнопения, посмотреть видео с их исполнением и все это вперемешку с рассказом, объяснением богослужебных текстов и устава? К развлечению? Или все-таки к глубине церковного послания миру? Создавая данный ресурс мы, кстати, изначально выбрали самую скучную тему и самый неинтересный пласт пользователей: «Приходы» информируют о сугубо церковных вопросах от богослужебных практик до разъяснения церковных документов, причем делается это все для воцерковленных людей, регулярно участвующих в жизни Церкви и приступающих к церковным Таинствам. Но при этом, повествуя о том, чем живет Церковь, собирая по всей канонической территории Московского Патриархата вести приходов, мы активно используем такие жанры материалов, как инфографика, фотозарисовки. Надеемся, что в скором времени будут запущены аудио- и видеоблоки.

Мы живем здесь и сейчас. Поэтому должны научиться искусно овладеть медиаинструментами, чтобы спасти хотя бы некоторых.

Диакон Дмитрий АСРАТЯН:
— Форма церковной проповеди, вероятно, может быть любой. Ветхозаветные пророки прибегали к тому, что мы бы сейчас назвали перформансом. Главное — быть услышанным. Другое дело — не надо недооценивать аудиторию, презирать ее и считать, что ничего сложнее демотиватора твой собеседник не в состоянии понять.

Ольга ГУМАНОВА, публицист, интернет-редактор, модератор портала Матроны.ру:
— Евангелие — просто. Евангельские притчи, выражаясь современным языком, клиповы и рассказывают о простых вещах. Так что демотиваторы, православные «вирусные» открытки с цитатами из Священного писания и святых отцов — это как раз возвращение к истокам. Краткость послания не исключает его глубины. Напротив, это искусство, это очень сложная и интересная творческая задача — уложить глубокое церковное послание в картинку, которую пользователь просмотрит в ленте за полсекунды. 

— Приход и интернет: какие здесь могут быть тренды?

Евгения ЖУКОВСКАЯ:
– Я думаю, хотя бы раз в неделю каждый приходской сайт должен обновляться сообщениями о социальном, просветительском, молодежном, миссионерском служении, работе воскресной школы. Я по совместительству являюсь помощником настоятеля храма пророка Илии в Черкизове по информационной деятельности и точно знаю, что новостей у нас предостаточно для ежедневного обновления. Что это за новости? Мы пишем обо всем: как прошла уборка к тому или иному празднику, как приходская молодежь съездила на экскурсию в музей, как добровольцы развозят немощных прихожан, как воскресная школа проводит реформу в соответствии с новыми синодальными стандартами церковно-приходских школ. Также стараемся каждую неделю пополнять аудиоархив проповедями настоятеля.

Сайт – очень удобная форма оповещения прихожан о предстоящих и прошедших событиях. Мы регулярно публикуем объявления приходского совета, а также расписание богослужений с указанием служащих клириков. Раз в две недели на сайте также появляется свежий выпуск приходской газеты «Илиинский вестник», которая регулярно выходит с апреля 2012 года на четырех полосах. Газету мы выкладываем в интернет из-за того, что аудитория здесь иная: на сайт заходят не только прихожане. И, оказывается, нашу газету читают не только в Москве и России. Мы этому рады.

Нам нужно уходить от номинального присутствия приходов в интернете. Написать сообщение о том, что кто-то помогает приходу, дело получасовое. Зато, быть может, кто-то, прочитав текст, также захочет присоединиться к социальной службе храма. Наши приходские сайты должны стать ресурсами, рассказывающими о всей полноте жизни, освященной Благой Вестью о Христе Воскресшем. Они должны стать еще одним местом для внебогослужебного общения прихожан. Приходской сайт – хорошее подспорье в просветительской работе прихода. Скажем, здесь можно размещать информацию о Таинствах Церкви, как к ним готовиться, куда и к кому обращаться, а также ответы на самые распространенные вопросы.

Ольга ГУМАНОВА:
— Когда-то для привлечения людей в храм служили колокола. Они напоминали, что здесь поблизости есть церковь и в ней скоро начнется служба. В наше время с той же целью гораздо успешнее можно использовать интернет-расписания. В отличие от колоколов, они практически ничего не стоят. Можно создать группы приходов в соцсетях, приходские блоги, все это привлечет людей, которые до сих пор «верили в душе».

Очень большой плюс к миссионерской эффективности — это когда все, что прихожане какого-то храма, православные активисты делают в интернете, служит приглашением не просто в какую-то абстрактную церковь когда-нибудь, а в конкретное место и в конкретное время: «Приглашаем вас не просто прийти в Православие, а на литуругию в храм святителя Николая Чудотворца в воскресенье в 9:00 по адресу ул. Зеленая дом 15. Мы вас ждем и после литургии будем рады налить вам чаю и ответить на все ваши вопросы».

В сети часто задают вопросы: подскажите, куда я могу успеть, например, на соборование в районе моей работы? На службы Страстной Седмицы? В таком случае работающим, занятым православным людям хорошо могла бы помочь общая база расписаний богослужений по разным городам. Такая, в которую можно было бы набрать станцию метро или улицу и получить расписание всех имеющихся богослужений именно в этом районе.

Православные часто не знают, что происходит в соседнем приходе. Где есть какие дискуссионные клубы, богословские кружки, молодежные собрания, группы милосердия и так далее. Все это тоже хорошо было бы объединить в единую базу, где каждый мог бы найти себе дело по душе.

nsad.ru
Фото сайта nnm.ru

Совершая проскомидию, священник в центр дискоса помещает часть хлеба, именуемую Агнцем. Это тот хлеб, которому предстоит стать Телом Христовым в результате службы и освящения, в результате прикосновения Духа. Вокруг же этого хлеба в особом порядке располагаются частицы в честь Богородицы, Предтечи, всех святых, затем – всех живых и усопших. Таким образом, на дискосе зримо представлено собрание вокруг Христа всего спасенного и спасаемого человечества.

Такое же собирание Христом вокруг Себя живых и умерших мы видим на горе в день Преображения. С тремя земными спутниками и учениками Господь восходит на гору, а там к лучам засиявшей славы Его пришли из царства мертвых – Моисей, а от небес – Илия. И воплотилось то, о чем со временем скажет Павел: «Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисусовым преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» (Фил. 2: 9–10).

«Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф. 5: 17). Так говорил Спаситель, проповедуя. И в подтверждение этих слов пришли к нему двое самых славных сынов Ветхого Завета. Как прежде на Синай и Хорив, опять пришли они на гору. Фавор имя ей.

В лице Моисея Христу поклонился закон. В лице Илии с Ним беседовали пророки. Оба они своим явлением показали, что Христос – податель закона и исполнение пророчеств.

***

Моисею однажды, среди событий великих и едва объяснимых, Бог сказал: «Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх. 33: 20). Но вот прошли долгие годы, многие поколения сменили друг друга. Наказания и благословения, предсказанные Моисеем, в свою очередь опускались на головы сынов Израиля. Наконец «пришла полнота времени» (Гал. 4: 4), и на землю пришел воплотившийся Сын Божий. Теперь Моисею стало возможно увидеть лицо Его. Уже не боялся умереть Моисей от этого лицезрения, и не только потому, что тело его уже давно лежало в земле, а лишь душа наслаждалась лицезрением Истины. Но еще и оттого, что не убивает, но греет; не калечит, но животворит Агнец Божий, для того и пришедший, чтобы взять на Себя грехи мира.

Апостолы были в страхе. Если они и говорили что, то это был лепет людей, не понимавших самих себя (См.: Лк. 9: 33). Но не так вели себя гости из иных миров. Два величайших пророка вели с Мессией беседу. Они «говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лк. 9: 31). Отвержение Христа старейшинами, осуждение Его на смерть, распятие и Воскресение были предметом их разговора.

Многое, очень многое было открыто Моисею и Илии при земной жизни. Надо думать, что не все, что знали они, было ими сказано. Но еще больше им пришлось увидеть, услышать и узнать здесь – на Фаворской горе – в присутствии трех испуганных Иисусовых учеников.

Моисей столько раз слышал Божий голос! Он слышал его и ушами, и сердцем, ибо Господь говорил с ним как с другом – устами к устам. Теперь он видел прежде Невидимого, и нет на человеческом языке слов, чтобы передать то, что он чувствовал.

Но Илия смотрел на Христа иначе.

Илия не умер. Его возвращения с огромным напряжением ждали сыны Закона. Ведь у последнего пророка сказано: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка перед наступлением дня Господня, великого и страшного» (Мал. 4: 5).

Илии, по мнению мудрецов, должно прийти и, как учат книжники, «устроить все», то есть помазать и воцарить Мессию. Поэтому, когда в духе и силе Илии пришел Иоанн с проповедью покаяния, «прислали из Иерусалима священников и левитов спросить его: кто ты?» (Ин. 1: 19). И среди главных вопросов был и такой: ты Илия?

Иоанн тогда сказал «нет», поскольку он не Илия, но «глас вопиющего в пустыне». Он пришел приготовить людей к вере через проповедь покаяния. Он – предтеча первого пришествия, пришествия смиренного и искупительного. А Илии предстоит быть пророком и предтечей второго пришествия Христова.

Все это – тайны, скрывшиеся от премудрых и разумных, но открытые впоследствии младенцам. Ныне же Илия смотрит с любовью на Царя Израилева, Который вместе с тем и Агнец – невинный, предназначенный к закланию.

***

Там, где живет Илия, время движется по-иному. На земле тянутся годы и сплетаются в столетия. А собеседники Ангелов – Енох и Илия – могут не замечать их, поскольку живут близ Бога, у Которого тысяча лет – как один день. Но наступит время, когда человечество составит из себя одно греховное целое, подобное сплетенному змеиному клубку. Это будет безмерно разгордившееся и безмерно развратившееся человечество. Оно откажется поклоняться Истине и полюбит ложь. Из среды этого неисцельно больного человечества явится, словно горький плод на ядовитом дереве, человек, любящий себя так же сильно, как любит себя отец лжи – сатана. Этот человек сравнит себя с Христом, и большинство людей не способны будут отличить эту грубую ложь от правды. Вот тогда Илия прервет свои непрестанные молитвы и явится среди людей, чтобы свидетельствовать Истину.

«Истинный Мессия уже приходил, – скажет он народу Израиля. – Тот, кого вы превозносите и на кого надеетесь, – обманщик». Илия не побоится сказать правду. Не побоится он за правду и умереть, подобно Иоанну, пришедшему в одном с Илией духе проповедовать покаяние.

А сейчас он смотрит на сияющее, подобно солнцу, лицо Христа, на одежды Его, ставшие ослепительно белыми, и будущее открывается его пророческому взору более ярко, нежели обычному человеку вспоминается прошлое.

***

Что же это было там, на горе?

Это было Царствие Божие, пришедшее в силе. Так сказал Христос перед Преображением: «Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мк. 9: 1).

Христос, сияющий, как солнце. Люди, поклоняющиеся Ему. Слава Божия, освящающая праведников. Это и есть Царствие Божие, явленное на краткое время малому числу избранных, но ожидающее в конце веков и времен всех, кто записан в Книгу Жизни.   

Один из бывших на горе в тот день – Иоанн – со временем станет зрителем еще более чудных откровений. Он увидит Небесный Иерусалим, о котором скажет, что «город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его и светильник его – Агнец» (Откр. 21: 23).

Так Агнец, ставший светильником на Фаворе для пятерых избранных, станет источником света для великого множества людей, поющих: «Буди светлость Господа Бога нашего на нас!», «Во свете Твоем узрим свет», «Боже, ущедри нас, благослови нас, просвети лице Твое на нас и помилуй нас».

***

Бывшее на Фаворе превосходит всякую цену. Это событие учит нас тому, в Кого же мы, собственно, верим, Кого называем Спасителем.

Это не просто Человек и Учитель.

Это – Бог пророков, Податель Закона, сладчайший Собеседник древних праведников, вечное сияние славы Отца, Свет от Света, Бог истинный от Бога истинного.

Это Тот, Кто выше Моисея. Тот, Кому предстоит Илия.

Он – Свет истинный, просвещающий всякого человека, грядущего в мир.

И будущую надежду проясняет фаворское сияние и о будущем светлом Царстве возвещает нам.

И само изобилие плодов, освящаемых в этот день, говорит нам о сладости и радости, о богатстве и красоте будущего и грядущего Царства, которому не будет конца.

И даже фрукты в сей день – источник мыслей для радостного и сладкого богословия. Ведь о Царе прикровенно сказано: «Что яблоня между лесными деревьями, то возлюбленный мой между юношами. В тени ее люблю я сидеть, и плоды ее сладки для гортани моей» (Песн. 2: 3).

Протоиерей Андрей Ткачев

19 августа 2011 года

pravoslavie.ru

12 августа 2013 года в Ейске состоялся первый в епархии молодежный слет, в котором приняли участие представители православной молодежи из Ейского, Щербиновского, Уманского, Каневского и Тимашевского благочиний.

17 августа 2013 года, по прибытии на Соловки, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл посетил Филиппову пустынь, расположенную на берегу Игуменского озера в двух с половиной километрах к востоку от Соловецкого монастыря.

17 августа 2013 г., в день празднования 165-летия со дня основания города Ейска, епископ Ейский и Тимашевский Герман возглавил благодарственный молебен в Свято-Никольском кафедральном соборе города-юбиляра.

16 августа 2013 года в Патриаршей и Синодальной резиденции в Даниловом монастыре в Москве Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл принял губернатора Ярославской области С.Н. Ястребова.

16 августа 2013 года в Храме Христа Спасителя Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл принял участие во встрече с ветеранами Великой Отечественной войны, боевых действий и военной службы, воинами Московского гарнизона, посвященной 70-летию Курской битвы.